—དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གུར་མགོན་སྐྱབས་ལ་བགྲོ་གླེང་དུ།

འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་བསམ་བློའི་འབྱུང་ཁུངས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས“ནུབ་པར་གྱུར་བ”དང“ཀུན་སྤྱོད་འཆལ་བའི་མོ་དབང་རིང་ལུགས”1ཟེར་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། “བུད་མེད་ཀྱི་ངག”དང“བུད་མེད་ཀྱི་རྩོམ”ཞེས་པའང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མོ་དབང་ཆ་ཅན་དང་བསམ་བློ་ཅན་གྱི་ངག་དང་རྩོམ་ལ་ཟེར་གི་ཡོད་པ་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐོན་འདུག ཡིན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཡིན་དགག་དེ་འདྲ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་།

ལར་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་མཆོག་དམན་དབྱེ་བའི2་བསམ་བློ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ། སྐྱེས་པས་སྐྱེས་མར་དབང་སྒྱུར་བར་བརྟེན་ནས། རང་ཆས་སུ་མངའ་བའི་མི་མོའི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཕྲོགས་སོང་བ་དག་ཕྱིར་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཅིང་། སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཕོ་མོའི་ལས་ཀ་བགོ་སྟངས་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པ་དེར3མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ལ་གོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་རེད།

དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར་དབྱིན་ཇི་རུ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་མི་ལོ64རིང་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་མྱོང་བའི་རྒྱལ་མོ་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ4མཆོག་རེད། ཁོང་གིས་དབུ་ཁྲིད་མཛད་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་མ་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཉི་མ་ཉིན་གུང་དུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་བས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇི་ལ“ཉི་ནུབ་མེད་པའི་བཙན་རྒྱལ”དུ་འབོད་མགོ་ཚུགས་པར་མ་ཟད། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱང་དར་རྒྱས་དང་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་བཀུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་མངའ་མཛད་པའི་དུས་སྐབས་ལ“ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དུས་རབས”ཞེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་དུས་མཇུག་ཏུ། འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་དབུ་བློན་དུ་གྱུར་བའི་མར་གྷ་རེད-ཊ་ཆེར5མཆོག་རེད། ཁོང་ཉིད་དབུ་བློན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ནི། ཏག་ཏག་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པའི་དུས་ཤིག་སྟེ། མི་ཚོས་གནས་སྟངས་དེ་ལ“དབྱིན་ཇིའི་ནད”ཅེས་ཟེར། “ནད”དེས་ཟིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་མཚམས་བཞག་ལ་དངུལ་ལོར་ཚོད་མེད་འགྲེམ་དགོས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་དམངས་དང་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེ་སྐྱོ་སྣང་གིས་ཁེངས་ཤིང་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམངས་སེམས་ཡབ་ཡབ་ཏུ་ཁུར། གནད་འགག་དེ་འདྲ་བར། མར་གྷ་རེད-ཊ་ཆེར་གྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་འཇོན་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མར“ནད”ཀྱིས་བཟུང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལེགས་ལམ་དུ་འགོད་པའི་མོད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུའང་བཏང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་མི་མོ་ཞིག་དེ་བཞིན་སྲིད་སྟེགས་སུ་དུས་ཡུན་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་རིང་ལ་བརྟན་ནེར་བཞུགས། དེ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་དང་མི་སེམས་ཞི་འཇགས་སྐབས་སྲིད་སྟེགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ།

རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མཛད་རྗེས་དེ་དག མི་མོའི“ངག་འཆལ”དང“བསམ་བློ་ཡན་པོ”ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།<<སྐྱེས་མའི་མཁར>>6ཞེས་པའི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ནི། ཡོ་རོབ་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁོངས་ཧྥ་རན་སི་ནས་ཡིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཁུར་སེ་ཊིན-ཌེ-ཕི་ཛན7མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རིག་གནས་ཤེས་བྱར་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས་སྐུ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཁོང་གིས། སྐྱེས་མའི་རང་བཞིན་ཐ་ཤལ་དུ་འདོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་རིག་གཞུང་དག་ཏུ་སྐྱེས་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་བཤད་ཡམས་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་མར་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྡུང་བཏང་བར་མ་ཟད། “སྐྱེས་མར་སྡང་བའི”8བསམ་བློའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལའང་དབྱེ་ཞིབ་མཛད། ཕི་ཛན་ན་རེ། “མིའི་བཟང་ངན་ནི། བྱ་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས། ཕོ་མོའི་ལུས་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ། ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ། མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ། བརྗོད་བྱ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན། སློབ་གསོ། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་མཛད། ཕི་ཛན་ནི་དུས་རབས་བར་མའི་ཧྥ་རན་སིའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཁོང་གི་སྐྱེས་མའི་རིན་ཐང་སྐོར་གྱི་བསམ་བློས་ཧྥ་རན་སིའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་སྐྱེས་མ་དང་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེའི་ཕྱིར། དེང་རབས་ཀྱི་མི་ཚོས་ཁོང་ཉིད་མི་མོའི་རིང་ལུགས་པའི་གདོང་ལེན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ། ཁོང་གི་དེབ་དེ་ནི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་གོ་གནས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་པའི་ངལ་འབྲས་ཐོག་མ་དང་། སྐྱེས་མའི་རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་འཐུས་ཚབ་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མར་བགྲངས།9 བཤད་ཚུལ་ལ། ཕི་ཛན་ནི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྩོམ་འབྲི་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་འཁྱོལ་ཡོད་པའི་མི་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཐོག་མའང་ཡིན་སྐད།<<སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་དག་འབུད>>10ཅེས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡེར་ཡེར་བུར་བཏང་བའི་དེབ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་བསམ་བློ་པ་གྲགས་ཅན་མཱ་རི-ཝོལ་སེ་ཊོན་ཀ་རེབ་ཊ11མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་དེབ་སྔ་གྲས་དང་གྲགས་ཤོས་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔར་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་ཕ་དབང་རིག་གནས་ལ་ཕོད་འཛུགས་མཁན་ཐོག་མའང་ཡིན། ཁོང་གིས། “མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་མགོ་འདོན་པ་ནི། མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཆེ་ཤོས་དང་བཟང་སྤྱོད་མཐའ་དག་གི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངས་སྔ་མོ་ནས་འདོད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། གལ་སྲིད་ང་རང་རྩྭ་རྐང་གཅིག་མི་སྐྱེ་སའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཞིག་ཏུ་འཚོ་དགོས་བྱུང་རུང་། ངས་ནི་རང་གི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་བཞིན་རང་མགོ་ཐོན་པའི་མི་ཞིག་བཅའ་ངེས་ཡིན།” ཞེས་མི་ཞིག་རང་མགོ་ཐོན་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་དུས་ནས་རྟོགས་ཡོད། “བདག་གིས་སྐྱེས་མ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཇོན་ནུས་ཤིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། ཁོ་མོ་ཚོར་སྐྱེས་པར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་མེད།” “སྐྱེས་མ་ཚོ་ཡག་ལ་དགའ་བ་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་ཞིག་མིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཧམ་སེམས་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།” “སྐྱེས་མ་ཚོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བཟང་སྤྱོད་བརླག་པ་དང་། ཁེ་ཕན་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་སླད་དུ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་རྩིས་ཐང་འཆོར་འཇུག་པ་ནི་མགོ་མ་ཚོས་པའི་རྟགས་རང་ཡིན།” ཞེས་དང་། དེ་མིན། “སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་མའི་བློ་རིག་དང་འཁོས་ཀ་ལ་བཟང་ངན་དང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད།” ཅེས་ཁོང་གིས་བརྣན་ཡོད།

དགུང་ལོ47ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་སྐུ་འཚོ་མ་ཟིན་པའི་ཁོང་གི་བསམ་བློ་ནི་བར་སྣང་དུ་འཁྱུག་པའི་གློག་ཞགས་ཇི་བཞིན། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་མཚན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་འོད་སྣང་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་ནས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ངན་པའི་ཁྲོད་དུ་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་བཙན་གྱིས་སད་དུ་བཅུག ཁོང་ནི་ཀུན་ལ་རྩོད་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་དབྱིན་ཇུའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་མ་བསམ་བློ་པ་དང་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།<<རང་ལ་བདག་པའི་ཁང་མིག་ཅིག>>12ཅེས་པ་དེ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་རྟོག་པ་རང་ཡན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཝར་ཇི་ཎི་ཡ-ཝོལ་ཧྥུ13མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལས། ཁོང་གིས་གསར་རྩོམ་ལ་འཇུག་ན། མི་མོ་ལའང་སོ་སོར་དབང་བའི་ཁང་མིག་ཅིག་དང་། དེའི་ཁར། ལོ་རེར་དབྱིན་སྒོར་ལྔ་བརྒྱའི་ཡོང་སྒོ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་དེ་གཉིས་འཛོམས་པར་གྱུར་ཚེ། ད་གཟོད་མི་མོ་དེས་སེམས་ལྷོད་ཤིག་གེར་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའི་མནོ་བསམ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ནང་ན་ཞེད་སྣང་མེད་ཅིང་ཕྱི་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པར་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་འཇུག་ཐུབ། ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱུང་དུས། གཞན་དབང་གིས་བག་ལ་ཞར་བཅུག་པའི་མི་མོའི་ཀུན་གཞི་ངོས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བག་ཆགས་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་སད་འོང་གི་རེད། ཅེས་བསྟན་ཡོད།<<རྟེན་གཉིས་པ>>14ཞེས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་དེབ་དེ་ནི། ཧྥ་རན་སིའི་གཞི་གྲུབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་སེ་མོན-ཌེ-བྷོ་ཝར15མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དེབ་དེར་ཁོང་གིས། ལྷ་སྒྲུང་དང་དངོས་ཡོད། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕ་དབང་དུས་རབས། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས། དུས་རབས་བར་མ་དང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སྐྱེས་མའི་གནས་སྟངས་མངོན་པར་བསྟན་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྔར་བྱུང་མེད་པའི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་བརྩམས་ཆོས་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཞིང་ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། དེ་ལས་བྷོ་ཝར་གྱིས། “སྐྱེས་མའི་གཤིས་སྤྱོད་ནི་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ལ་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན།”16 ཞེས་གསུངས་ཤིང་། “སྐྱེས་མའི‘ཕ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས’17 ཞེས་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་པའི‘མ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས’18ཞེས་པར་རྒྱས་བཀབ་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་སུ་སྐྱེས་མར་ཕ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་མེད་ལ་དོགས་པ་ཆེ།” ཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཧྥ་རོ་འེད19ཀྱི་འདོད་ཚུལ20དེ་ལ་ཡང་དོགས་སློང་མཛད།<<སྐྱེས་མའི་གསང་བ>>21ཞེས་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་དེ་ནི། ཨ་རིའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་པ་བྷེ་ཊི-ཧྥ་རི་ཌན22མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ཡར་སྔོན་ཙམ་ལ། ཨ་རིའི་མི་དཀར་པོའི་འབྲིང་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་མ་ཚོར་སྤྱི་མཐུན་གྱི“སེམས་ནད་ཅིག”ཕོག་ཅིང་། དེའི“ནད་རྟགས”་ནི། མི་མོ་དེ་ཚོར་འཚོ་ཚིས་ཁ་རྒྱབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྱ་ནམ་རྒྱས་ཡོད་ནའང་། ཁྱིམ་ལས་རྐྱང་གི“ལས་དོན”དེར་འཇུག་པར་ཡིད་མ་ཚིམ་མགུ་མ་གང་བར་བློ་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཧྥ་རི་ཌན་གྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་པས་མི་ཚད། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེབ་ཅིག་ཀྱང་བརྩམས། <<སྐྱེས་མའི་གསང་བ>>ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཏག་ཏག་ཨ་རི་གཙོས་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར། མ་ཟད། ཨ་རི་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་ཉི་ཤུའི་ཁྲོད་ཀྱང་ཚུད། ཧྥ་རི་ཌན་གྱིས། “སྐྱེས་མ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཚུར་རང་ཉིད་ལ་ཐེབས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕར་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཤན་ཤུགས་འདེབས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་། ཡང་སྐྱེས་མ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར། གདམ་གསེས་ཀྱི་འཁོས་ཀ་ལྡན་ཞིང་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་རང་གིས་བདག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་མེད་པ། གལ་སྲིད་ང་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་བ་མི་སྲིད་དེ། དོན་སྙིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །”ཞེས་གསུངས། ཁོང་ནི་ཨ་རིའི་དེང་རབས་སུ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་དེབ་དེ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བརྟེན་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་ལ་གསོན་ཤུགས་བསྩལ་ཅིང་། ཨ་རི་ལ་སོགས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགོ་བརྩམས།<<ཕོ་མོའི་ཆབ་སྲིད>>23ཅེས་པའི་དེབ་དེ་ནི། ཨ་རིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་བསམ་བློ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཁེ་ཊ-མིལ་ལེད24མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེབ་དེ་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་རིང་ལུགས་ཐད་དགག་སྒྲུབ25ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྩི། ཨ་རི་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇི་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ཁོང་གིས། “དམག་དོན་དང་བཟོ་ལས། ལག་རྩལ། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་འཛུགས། དཔལ་འབྱོར་ལས་རིགས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཆའི་ལས་རྐང་ཡོད་དོ་ཅོག་སྐྱེས་པས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཡོད”ལ། “ཡེ་ཤུ་ཆོས་རིག་དང་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ(ཕུ་ལ་ཊོ26དང་ཨ་རི་སི་ཏོལ27)། གཞན། ཧྥ་རོ་འེད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕོ་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོན་འབྲས་ཤ་སྟག་ཡིན།” “དོན་དམ་པར་གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སྐྱེས་མར་འོས་འཕེན་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་ཞུགས་ཐོབ་ཐང་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕ་དབང་གི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་ཟེར།” ཞེས་གཟབ་ནན་གྱིས་བསྟན་ཡོད། ཁོང་ཉིད་མཐའ་སྙེག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས28ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་དང་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡིན།<<སྐྱེས་མ་ཉུག་རུམ་པ>>29ཞེས་པའི་དེབ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བསམ་བློ་པ་འཇར་མིཎ-གྷ་རི་འར30མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེབ་དེ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་གཉིས་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་དཔར་སྐྲུན་མཛད། དེས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མ་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེའི་བསམ་བློ་དང་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས། འཇར་མིཎ-གྷ་རི་འར་གྱིས། “དོན་ལ་མེད་པའི‘སྐྱེས་མའི་གཤིས་སྤྱོད’31ཟེར་བ་ཞིག་ལྡན་པར་འཇུག་ཆེད། མི་མོ་དག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཉུག་རུམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་འདུག དེས་ན། ཁོ་མོ་ཚོ་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་ཡོང་བ་ལ། འགྲོ་བ་མིས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་སྨོས་མེད་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཉེ་རབས་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གདོང་ལེན་པར་བཀུར་གྱི་ཡོད། <<སྐྱེས་མ་ཉུག་རུམ་པ>>དང་། <<སྐྱེས་མའི་གསང་བ>>ཞེས་པའི་དེབ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུའི་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འགུལ་གྱི་དར་ཆའི་ངོས་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད།གོང་གི་དེབ་བདུན་པོ་དེ་དག མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བྱུང་རབས་སུ། རིང་ལུགས་དེའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོད་མེད་དུ་བགྲངས་ཡོད།དེ་མིན། <<གདོད་མའི་ཚོ་པ་གསུམ་གྱི་ཕོ་མོའི་ལུས་རྟེན་དང་གཤིས་སྤྱོད>>32ཅེས་པའི་དེབ་གྲགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་མ་མར་གྷ་རེད-རྨི་ཌ33མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་གླིང་གི་གྷི་ཎི་གསར་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕན་ཚུན་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཚོ་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་དད་པའི་ཕོ་མོའི་གཤིས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནད་སྨིན་མཛད་མཐར། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་གྲུབ་དོན་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་ལྟར། “སྐྱེས་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་སྐྱེས་མའི་གཤིས་སྤྱོད་གང་ཡིན་རུང་། སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་རིག་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རང་རེད།” མདོར་ན། ཁོང་གིས་དེབ་དེ་རུ། ཕོ་མོའི་ཐ་དད་པའི་གཤིས་སྤྱོད་ནི་ལུས་རྟེན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཧྥ་རོ་འེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ཐུབ་བཀོད་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཚ་ནན་མཛད་ཡོད།

གཞན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ། འདམ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་སྐྱེས་པ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། གཅིག་ནི་ཨར་ལན་ཌའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་མཁན་ཝིལ་ཡམ-ཋོམ་སོན34མཆོག་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་འཇོན-མིལ35་མཆོག་ཡིན།36 ད་དུང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་རྗེས་དྲན་བྱེད་འོས་པའི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཐོབ་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སྐྱེས་མའང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་ཁྲོད་ཧྥ་རན་སིའི་ཨོ་ལིམ་པེ-ཌེ-གྷའོ་ཇེ་སེ37དང་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་མ་ལི-ཝལ་ཌིང-ཌེ་ཝི་སོན38ནི། མི་མོ་སྤྱིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་བུ་གཉིས39ཡིན་པ་རེད། མ་ཟད། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ལེན་ཐོབ་ཕྱིར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཐེངས་མང་བྱས་པས་ནད་པར་གྱུར་བའི་སྐྱེས་མ་ཡང་བྱུང་མྱོང་།དེར་མ་ཟད། དེང་དུས་སུའང་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་དེབ་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། <<རྟེན་དང་པོ>>40ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཧེ་ལན-ཧྥི་ཤར41མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གི་དེབ་དེ<<རྟེན་གཉིས་པའི>>གཤོག་ཡ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་ལྡན་ཚོས་བཞེད། དེ་ལས། ཁོང་གིས། “དུས་རབས་ལ་འཕེལ་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ནས། སྐྱེས་མ་ཚོ་ཕལ་པ་ནས་གཙོ་བོར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།” “འགྲོ་བ་མི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་རང་རང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ཕོ་མོ་གཉིས་མོས་ཀྱི་བཟའ་ཚང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་དུས་ཤིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཏག་ཏག་ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཡིན།” ཞེས་དང་། “རང་བཞིན་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མའི་འཁོས་འཇོན་གྱིས་ད་ལྟ་མི་ཡུལ་འདི་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བའི་སྒང་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།
<<ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི་མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས>>42ཞེས་པ་ནི་ཨ་རིའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བྷེལ-ཧོག་སེ43མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས། “མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྐྱེས་པའི་དབང་བསྒྱུར་མཐའ་དག་མཇུག་བསྒྲིལ་ཏེ་རང་དབང་ཐོབ་རྗེས་སུ། སྐྱེས་མས་རང་གང་འདོད་པ་དག་རང་མོས་ལྟར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།” ཞེས་བསྟན་ཡོད། བྷེལ-ཧོག་སེ་ལ་གསུང་གནད་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། “སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་གྱི་སྐྱེས་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། གང་དེའི་ཤ་མདོག་ཅི་འདྲ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་ཡིན་རུང་། རང་ཉིད་རྩིས་ཐང་ལྡན་པའི་མི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཚེ། མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ངེས་ཆ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་དགོས།” ཞེས་པ་དེ་རེད། (དེང་སྐབས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྩལ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་དང་རང་གི་ཆེད་ལས་ལ་འཇོན་མཁན་ཡོད་ནའང་། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པ་དང་དེ་ཐད་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དཀོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཀ་མེད་ཆགས་ཡོད་ན། སྐྱེས་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཚོས་ཀྱང་དེ་ཐད་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པས་མི་ཚད། རང་གི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ཁ་གྲག་དགོས་པའི་དུས་ལ་སྔ་མོ་ནས་སླེབས་ཚར་འདུག་སྙམ།)<<མི་མོའི་ལོ་རྒྱུས>>44ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་རོ་ས་ལིན་ཌ-མ་འེལ་སེ45མཆོག་གིས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེབ་དེའི་མགོ་རུ། “ལོ་རྒྱུས་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མོ་ཚོར་ཕུལ།” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གིས། “སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གྲུབ་ཟིན། སྐྱེས་མའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ལྟ་མགོ་བརྩམས་ཙམ་ཡིན་ན། སྐྱེས་མ་ཡོངས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྲུན་དགོས།” ཞེས་དང་། “གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྐྱེས་མ་ཚོས་རྫ་ཆས་དང་ཀོ་བའི་ཅ་ལག གནས་སྐབས་དང་ཡུན་རིང་གི་སྡོད་ས། ནད་བཅོས་ཀྱི་རྩྭ་སྨན། རྡོ་གྲི། སྨྱུག་མའི་ཉེར་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད།” དེ་བཞིན། “འགྲོ་བ་མི་རིམ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྐྱེས་མ་ཚོས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ནས་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་མྱོང་ཡོད་ནའང་། སྐྱེས་མའི་བྱས་རྗེས་དང་གསར་གཏོད། ལེགས་ཆ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་མེད།” ཅེས་བསྟན་ཡོད།

དེར་མ་ཟད། <<མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་རྟེན>>དང<<སྐྱེས་མའི་སྐད་སྒྲ>> <<མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར>><<མི་མོའི་རིང་ལུགས>><<མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཉིང་བསྡུས>><<ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མའི་ལོ་རྒྱུས>><<འཛམ་གླིང་སྐྱེས་མའི་ལོ་རྒྱུས>>སོགས་དེབ་རྒྱ་འགྱུར་མའང་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐྱེས་མའི46་འདུ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་མའི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པ། སྐྱེས་མའི་མཐོང་སྣེ་ཡིན་པ། སྐྱེས་མའི་རྩོམ་གཤིས་མངའ་བ། བརྗོད་བྱ་སྐྱེས་མ་ཡིན་པ། ནང་དོན་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་རིག་རྣལ་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་གྱིན་འདུག

རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས“བུད་མེད་ཀྱི་རྩོམ”ཟེར་བ་གོང་གི་དེབ་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ།

མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་གཉིས་བྱུང་ཡོད།མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་དང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད47། སྤྱི་ཆ་ནས་དུས་རབས19པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས20པའི་དུས་མགོ་ལ་ངོས་འཛིན48གནང་གི་ཡོད། ལས་འགུལ་དེར་དམིགས་བྱ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཉིས་པ། སྐྱེས་མ་ལ་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ན་འགྲིག་མིན། གལ་སྲིད་འགྲིག་ན་སློབ་གསོ་གང་རིགས་ཐོབ་དགོས་མིན་གྱི་བགྲོ་གླེང་། གསུམ་པ། སྐྱེས་མའི་ལས་ཞུགས་གནད་དོན་དང་། སྒོས་སུ་གཉེན་བསྒྲིགས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་མའི་ལས་ཞུགས་གནད་དོན་བཅས་རེད། ལས་འགུལ་དེ་ལ་དབུ་ཁྲིད་མཛད་མཁན་མཱ་རི-ཝོལ་སེ་ཊོན་ཀ་རེབ་ཊ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཐོག་མའང་ཡིན། ཁོང་གིས། “སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་མ་ལའང་སྤྱི་དམངས་ཐོབ་ཐང་དང་ཆབ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དགོས།” ཞེས་རེ་འདུན་ནན་མོ་བཏོན། མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པའི་དུས་ཚོད། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་60-7049ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་གཞི་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ། རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པ་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ། མོ་ཐོབ་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ལས་འགུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྐྱེས་མ་ལ་གང་འདོད་དུ་དམའ་འབེབ་གཏོང་བ། དབང་ཆ་ཁ་ཚང་སྐྱེས་པས་སྒེར་སྡེམ་བྱས་ཡོད་པ་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེར་ཕྱི་ངོས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་ཞུགས་ཐོབ་ཐང་། སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་ཆགས་པོ་ཞིག་རག་ཡོད་ནའང་ནར་མའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་སྔར་བཞིན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་གི་མེད། སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱི་ནང་ཉིས་ཆ50ནས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐོབ་ཐང་གཙང་མ་ཡོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་འགུལ་དེའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་བྷེ་ཊི-ཧྥ་རི་ཌན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ལས་འགུལ་དེ་ནི། ཁོང་གི<<སྐྱེས་མའི་གསང་བ>>ཞེས་པའི་དེབ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བར་བཤད་འདུག ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་གཡང་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ནི། “མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན” །51 ཞེས་པ་དེ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ52བསྡོམས་ན་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འདུག་མོད། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་གསུམ53ཡོད་པ་སྟེ། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས54དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས།55 མཐའ་སྙེག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས56བཅས་སོ། །

གཅིག རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས57ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་རགས་ཙམ་གླེང་ན།

སྐྱེས་མ་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དོན་རང་ཐག་གཅོད་པའི་ཐོབ་ཐང་། གདམ་གསེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། སློབ་གསོ་དང་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་དགོས། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ད་དུང་། དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ལ་དག་ཐེར་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན། ཐོག་མའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་གཙོ་བོ་ཝོལ་སེ་ཊོན་ཀ་རེབ་ཊ་ཡིན། ཋེ་ལོར58དང་མིལ59གཉིས་ཀྱང་བསམ་བློའི་ཁྱབ་ཁོངས་དེའི་ནང་འདུས་གཤིས། ཁོ་ཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འགུལ་རླབས་རྒྱུན་དང་པོ60སློང་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད།

གཉིས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ61ཉུང་ཙམ་གླེང་ན།

མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་དག བཟོ་པའི་ལས་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ནས་ཐག་གཅོད་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ། མི་མོ་བཅིངས་པ་ལས་འགྲོལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན། གྲལ་རིམ་གྱི་དབང་སྒྱུར་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་མར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའང་མཇུག་བསྒྲིལ་ཐུབ་ངེས། ཞེས་དང་། མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱེད་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་དེའང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྐྱེན་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ། མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ངེས། ཞེས་བསྟན་ཡོད། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ལས་ཀ་འདྲ་བ་ལ་ཐོབ་ཆ་འདྲ་བ62ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཁོ་ཚོའི་རེ་འདུན་གཙོ་བོ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་པ་འཇུ་ལི་ཡེད-རྨིད་ཆེལ63ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁོང་གིས1966ལོར་བརྩམས་པའི<<མི་མོ། ཡུན་རིང་ཐག་ཆོད་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག>>ཅེས་པ64དེ། སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་རྩ་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད།

གསུམ། མཐའ་སྙེག་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས65ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཕྲན་ཙམ་གླེང་ན།

“མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནི་སྐྱེས་མ་རང་གི་ཆེད་དུ་རང་གིས་མཛད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་མ་ལག་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན།” “སྐྱེས་མར……དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་པའི་ཐད་གོ་བབ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་གི་མེད་པ་དེ་ནི། མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།” “དེ་ནི་ཏག་ཏག་ཕ་དབང་ལམ་ལུགས་རྩ་བ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་གྲལ་རིམ་གྱི་གཉའ་གནོན་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན། ཕོ་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་ལུས་ཁམས་རིག་པའི་འགྲེལ་བཤད་མཐའ་དག་ལས། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྐང་བཙུགས་ནས་སྐྱེས་མ་མར་ཞད་དུ་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དངོས་དེ་འདྲར་སོང་སྟབས། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། མཐོ་དམའ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་མེད་པར་བཟོ་དགོས།” ཞེས་དང་། ཁོ་མོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་མཛད་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟར་ན། “སྔ་བ་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པའི་དུས་ཀྱི་གྷི་རིག་གི་རིག་གནས་ལས། ‘སྐྱེས་མར་སྡང་བའི’བསམ་བློ་ཞིག་མངོན་འདུག་ཅིང་། རིག་གནས་དེ་ནི་ཏག་ཏག་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གང་ལས་བྱུང་སའི་ཁུངས་ཡིན། དེ་དང་དེ་བཞིན། ཀུན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུའང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་དང་ཟ་མ་མོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི། དབང་ཆ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་གི་འབྲེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕྱི་ལ་མངོན་སྟངས་ནི། འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ན་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་མར་དབང་སྒྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།” ཞེས་བརྗོད་ཡོད།

ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་བསྐྱར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ལ་དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས66ཟེར་ཞིང་། གསར་བྱུང་གྲུབ་མཐའ་དེའི་བསམ་བློ་གསར་རྐྱང་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་སྐད།

དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་རོབ་ཙམ་གླེང་ན།

མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས་ཡོང་རྗེས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཟོ་ལས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས། ལྟ་གྲུབ་གསར་རྐྱང་ཡིན་པའི་དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བྱུང་། གཞུང་ལུགས་པ་ལ་ཤས་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའ་གསར་བ་དེ་ལ་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསུམ་པ67ཞེས་འབོད། གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡིས། སྔར་ཡོད་ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་སྒྲིག་གཞི། ལམ་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་དོགས་སློང་ཚ་ནན་མཛད་ཅིང་། ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ། རིག་གནས། ཡུལ་ཅན68གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་ཕ་དབང་རིན་ཐང་ལ“གཤགས་བཅོས”བྱས་པས་མི་ཚད། དེང་རབས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་གསར་མཛད་གནང་། ད་དུང་། མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མ་དག་ས་སྟེ་ཁོ་ཚོ་སྔར་བཞིན་ཕ་དབང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནང་། “མི་ཡུལ་འདིར་དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་སྐད་བརྡ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐད་བརྡ་ཡིན་ལ། སྐད་བརྡ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཁོ་རང་ཚོ་ཡིན། སྐད་བརྡ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་ཞིག་གོ།” ཞེས་སྐད་བརྡའི་ཤན་སྟོབས་གཞན་ལས་ཆེ་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། ད་དུང་། “ཕོ་མོའི་བར་དུ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་བག་མ་གཏོགས། ལུས་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་བག་མེད།” ཅེས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཚོས་བཞེད། མ་ཟད། སྐྱེས་མའི་འཆར་སྒོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་མ་རང་ལ་འོས་ཤིང་རན་པའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་གསར་འཛུགས་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་བཏོན་ཡོད།

དེ་མིན། “ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ཡང་། སྔར་མ་གྲགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཞན་ཞིག་གི་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་མངོན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དག་མིའི་ནར་མའི་འཚོ་བར་ཐིམ་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཆེའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་མགོ་ཚུགས།” ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད།

གོང་འཁོད་དེ་དག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གཉིས་པོ་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་བཞི་བོ69ཡིན།

རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས“ཀུན་སྤྱོད་འཆལ་བའི་མོ་དབང་རིང་ལུགས”ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ།

སྔོན་ཆད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་རྣམས་ལའང་། ནང་དུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བུ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་ཐད་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་། ནང་གི་སྒོར་མོ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། རང་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་། འདོད་པ་སྤྱོད་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ད་ལྟའི་ང་ཚོ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཁ་ཚང་ཁྱོ་གའི་ལག་ཏུ་ཡོད། ཕྱི་རུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་སྟེ། སློབ་གསོ་སྤུས་ལེགས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ལས་ཀ་བཟང་གྲས་འདེམས་པའི་ཐོབ་ཐང་། རྒྱུ་ནོར་ཤུལ་འཛིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་། ཁྲིམས་ངོའི་ཐོབ་ཐང་། མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པའི་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་གཏན་ནས་མིན། དེའི་ཁར། ཁོང་ཅག་གིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀས་འགོག་རྐྱེན་རབ་དང་རིམ་པ་བཟོས་ཡོད་དེ། ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་བཏང་ཞིང་ཁ་ཤས་ཤིག་དོ་དམ་བཙོན་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། སྐྱེས་མ་བསམ་བློ་པ་རེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ཐོབ་ཐང་གི་སླད་དུ་ཤོར་བ་རེད། མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་པ་དང་གཞུང་ལུགས་པ། ལག་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ། དེ་ལྟར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་སོང་གྲངས་མེད་བཏང་བའི་འབྲས་བུར། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་གནས་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་ནས་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད་པས་མི་ཚད། དང་ཐོག འོས་འཕེན་ཐོབ་ཐང་སོགས70ཅི་ཡང་མེད་པ་ནས། ད་ཆ་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་མར་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་ཐོབ་ཐང71ཡང་རག་ཡོད། 1948ལོར།《འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས》སུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གཏན་འབེབ་བྱས། 1979ལོར། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ལས<<མི་མོར་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དམའ་འབེབ་མི་ཆོག་པའི་སྤྱི་ཆིངས>>ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། དེ་ནི་སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་བཞིན། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་མ་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་སུ་རག་མྱོང་མེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མང་པོ་རག་པ་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་མོ་ཐོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ལ་མ་འབྲེལ་བ་རྐང་གཅིག་མེད། དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གནོན་ཤུགས་འོག ཐ་ན། སྒེར་གཅོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཡིག་ངོར་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད།

དེ་མིན་ད་དུང་། ཁོང་ཅག་གིས་མི་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོ་ཐོབ་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་མི་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལེགས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་ཐུབ་མིན་ནི་སློབ་གསོ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཤིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་མ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོང་ཅག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐྲུན་པའི་ལག་རྗེས་གྱ་ནོམ་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ནི་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན། དེ་བཞིན། ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་མིག་མ་བསྒྲིབས་པའི་རྗེས་རབས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁོང་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་བཅངས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་གུས་བཀུར་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཚུལ་དེ། ཧྥ་རི་ཌན་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་གདུང་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོར། ཆབ་སྲིད་པ་སྐུ་ལྕམ་ཧི་ལ་རི-ཁི་ལིན་ཊོན72དང་ཨ་རིའི་ཧ་ལི་ཝུད73ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཤ་རོན-སེ་ཊོན74སོགས་ཀྱིས། “ང་ཚོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་བསམ་བློའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ཡིན།” ཞེས་པའི་མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ། མདོར་ན་དེང་དུས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། མི་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ནི་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ལ་ཐེབས་དང་ཐེབས་མུས་སུ་ཡོད་ན།

རྒན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས“ནུབ་པར་གྱུར་བའི་རིང་ལུགས་དང་བསམ་བློའི་རླབས་རྒྱུན་ཡན་པོ”ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ།

2018/10/07ཉིན།

 

མཆན།

1 དགེ་རྒན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་གསུང་ཆ་ཚང་འདི་ལྟ་སྟེ།“བུད་མེད་ཀྱི་ངག་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྩོམ་ཟེར་བ་ནི་དུས་རབས་དུ་མའི་གོང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་འཆལ་བའི་མོ་དབང་རིང་ལུགས་དང་བསྡོངས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནུབ་པར་གྱུར་བའི་རིང་ལུགས་དང་བསམ་བློའི་རླབས་རྒྱུན་ཡན་པོ་ཞིག་གོ།”ཞེས་པའོ། །འདིར“མོ་དབང”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི权ཟེར་བ权力ལ་གོ་བ་བླངས་ཏེ་བསྒྱུར་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྒྱ་སྐད་དུ人权ཟེར་སྐབས་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་མིའི་དབང་ཆ་ཟེར་གྱི་མེད་པ་ཇི་བཞིན། འདིར་ཡང་མི་མོའི་ཐོབ་ཐང་མ་གཏོགས་དབང་ཆ་ཟེར་གྱི་མེད་པ་ཤེས་དགོས། འགྱུར་ནོར་དེ་འདྲ་ལས་གོ་ནོར་ཚབས་ཆེན་ཡོང་སྲིད་པས་དག་བཅོས་བྱས་པ་ཡིན།
2 性别主义
3 男主外,女主内
4 维多利亚女王(1819-1901 )
5 玛格丽特-希尔达-撒切尔 (1925-2013)
6 <<女性城>> 1405年著
7 克里斯蒂娜-德-彼桑 (1364-1430 )年著
8 “厌女症”
9 ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སྐྱེས་མ་བསམ་བློ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཐུབ་མེད་ཕྱིར། སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་ཆབ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་མ་ཐུབ་པར་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ངང་གིས་འདས། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་མཚམས་བཞག་པའི་གྱོང་གུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན།
10 <<女权辩护>> 1792年著
11 玛丽-沃斯通克拉夫特(1759-1797)
12 <<一间自己的屋子 >> 1929年著
13 艾德琳-弗吉尼亚-沃尔夫(1882-1941)
14 <<第二性>>1949年著
15 西蒙娜-德-波伏娃 (1908-1986)
16 女人不是天生的而是形成的。
17 “恋父情结”
18 “恋母情结”
19 弗洛伊德
20 “恋父情结”
21 <<女性的奥秘>> 1963年著
22 贝蒂-弗里丹 (1921-2006)
23 <<性别政治>> 1970年美国出版 1972年在英国出版
24 凯特-米利特(1934-2017)
25 女性主义批评
26 柏拉图
27 亚里士多德
28 激进女性主义
29 <<女太监>> 1970年著
30 杰曼-格里尔 出生地澳大利亚
31 “女性气质”
32 <<三个原始部落的性别与气质>>1935年著
33 玛格丽特-米德(1901-1978)
34 威廉-汤普森(1775-1833)<<人类的一半女人对人类的另一半男人得以维护政治奴隶制一至公民和家庭奴隶的权力的控诉>> 1825年著
35 约翰-穆勒(1806-1873)<<妇女的屈从地位>> 1869年著 1866年 穆勒还向议会递交了女性的第一封选举权请愿书
36 ཁོང་གཉིས་ཀས་སྐྱེས་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་བརྩམས་དེབ་གྲགས་ཅན་བྲིས་ཡོད། དེ་འདྲ་འབྲི་བའི་ཐོག་མའི་བློ་སྐྱེད་ནི་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླས་བྱིན་ཚུལ་ལབ་འདུག ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་གཉིས་ཆ་ལ་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཡོད་པས་མི་ཚད་ཁ་ལྕེའང་བདེ་པོ་རང་ཡོད་ནའང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་གཅུན་པར་ཞེད་ནས་སོ་སོའི་ཁྱོ་ག་གདོང་ལ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་རེད་ཟེར།
37 奥兰普-德古热(1748-1793)法国女权主义剧作家和是记者
38 艾米莉-怀特丁-戴维斯(1872-1913)英国激进女权主义者
39 ང་རང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བས། རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་ད་ཕན་ཁོང་གཉིས་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་བྱུང་། ཚང་མས་དཔྱད་པར་འཚལ།
40 <<第一性>>
41 海伦-费希尔
42 <<激情的政治>>
43 贝尔-胡克斯
44 《女人的历史》
45 罗莎琳德-迈尔斯
46 ཐོབ་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་གོ་དགོས།
47 ད་ལྟ1840-1925ལོའི་བར་སྐྱེས་མའི་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་དང་པོ་བྱུང་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་འདུག དེ་ནི། 1848年7月19日,在纽约州的某个地方召开了美国第一届女性权利大会,会上通过了<<权利和意见宣言>> སོགས་ཀྱིས་ཡིན་ཡང་ཐང་།
48 1859年英国的第一个女权组织成立了“促进女性就业协会”
49 女性运动的第二次浪潮(1960-1970)一直持续到20世纪80年
50 公共领域,私人领域
51 个人的问题就是政治的问题。
52 女权主义流派
53 三大家
54 自由主义女性主义
55 社会主义女性主义
56 激进主义女性主义
57 自由主义女性主义,从1840-1960年代出现的女权流派
58 哈莉特-泰勒 (1807-1858) 英国哲学家与女权倡导者 <<女性的选举权>>著
59 约翰-穆勒(1806-1873)(妇女的屈从地位)(1869)年著
60 成为女性主义运动的第一个浪潮的主要思想者
61 从1840-1960年代出现的女性运动中活跃着的另一个流派
62 男女同工同酬
63 朱丽叶-米切尔是社会主义女性主义的最重要代表人物之一。她出生于新西兰1944年随家人到英国
64 <<女性: 最漫长的革命>>
65 于20世纪60年代出现
66 后现代女性主义
67 女性主义运动的第三个浪潮
68 主体
69 ད་རེས་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་རགས་རིམ་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཕྲ་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་མ་བྱུང་། ཤེས་འདོད་ཡོད་ཚེ་དེ་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་གནང་རོགས།
70“如果给女性选举权,你就得在每个县建立疯人院”“政治不是女人的事”1945之前英国议会辩论时为供女士列席而单独划分的座位席。
71 རིག་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ད་སྔ་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་མ་འདེམས་མཁན་སྔར་བཞིན་ཉུང་།
72 希拉里-克林顿
73 好莱坞
74 莎伦-斯通

广告位招租