ལྕང་སྐྱ་ཧུ་ཐོག་ནི་ནང་སོག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་དང་ཕྱི་སོག་གི་ཧལ་ཧ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་གཉིས་ལ་སོག་པོའི་བླ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལྟར་ན་ལྕང་སྐྱ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་བྱོན་མྱོང་ཞིང་།

རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བརྗོད་གཞི་སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ ལོར་(ཆིན་བཀང་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ) མཚོ་སྔོན་བོད་ཁུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལྕང་སྐྱ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་བ་ཡིན། ཁོང་གི་མཚན་ལ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རུ་འབོད། བོད་སོག་གི་ས་ཁུལ་ནས་ཁོང་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འབོད་པར་ཧོ་ཐོག་ཐུ་ཞེས་འབོད། ཧོ་ཐོག་ཐུ་ནི་སོག་སྐད་ཡིན་ལ། ནང་དོན་ནི། རང་རིག་ཀུན་གསལ་རང་བཞིན་རྗེན་མཐོང་། སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ།「明心見性」、「生死自在」ཞེས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་ཆེ་བཞིའི་ནང་ཚན་གཅིག་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་གི་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གདུལ་ཞིང་གཙོ་བོ་ནང་སོག་ས་ཁུལ་ཡིན།

དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་ཆུ་བཟང་དགོན་པར་(朝藏寺)གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དར་རྒྱས་བཀྲ་མུ་སུ་(達齊札木蘇)མདུན་ནང་ཆོས་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་བ་ཁྲི་གསོལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་མཛད། དགུང་ལོ་དགུའི་སྟེང་པེ་ཅིང་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་བླར་གདན་དྲངས། ཆིན་བཀང་གོང་མ་དང་ཚི་ཞི་རྒྱལ་མོ་ཟུང་གིས་ལྕང་སྐྱ་ཧོ་ཐུག་ཐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་བའི་ཆོ་ལོ་བསྩལ།

སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་གསུང་སའི་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན། ནང་སོག་གི་ཡུལ་ཁམས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་མཚོན་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སློབ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བདག་སྐྱོང་འོག་ཏུ་སོག་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་དང་། གཞན་ཡང་། པེ་ཅིང་། ཏུང་པེ། མཁར་སྔོན་པོ། མཚོ་སྔོན། ཧྲན་ཞི། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་སུ་ཁོང་གི་དགོན་པ་ཡོད། དགོན་པ་དེ་ཚོ་རེ་རེའི་ནང་མང་ཤོས་སུམ་སྟོང་ནས་བཞི་སྟོང་དང་། ཉུང་ཤོས་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་བསྡོམས་ན་ཁོང་གི་སློབ་མར་གཏོགས་པའི་གྲྭ་པ་ཁྲི་བཅུ་ཡས་མས་ཡོད་པ་རེད།

སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན། མཇལ་ཁ་དང་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་མཁན་ཉི་མ་རེར་ཁྲི་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཡོད། ཁོང་ནི་སོག་པོ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ༡༩༥༧ ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་<<དུས་རབས>>དུས་དེབ་ནང་འཁོད་དོན། ‘སློབ་དཔོན་ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ས་ཡ་དུ་མ་དང་།  གྲྭ་པ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མའི་བསམ་བློ་དབུ་ཁྲིད་རེད’ ཅེས་གསལ་ཡོད།

ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་བ་ནི་རྒྱལ་མོ་ཚི་ཞི་དང་། པེ་དབྱང་། ཅང་ཅེ་ཧྲི་སྟེ་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་དབུ་བླ་ཡིན་པ་དང་། ཆེ་བསྟོད་ལེགས་འབུལ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བརྩི་འཇོག་ཚད་མེད་ཐོབ་མྱོང་བ་མ་ཟད། ‘ཛ་སག་ཏཱ་བླ་མ’「札薩克達喇嘛」ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་དང་། ‘ཀུན་དགེ་བྱམས་བརྩེ་ཚད་མེད་དབུ་བླ་ཆེན་མོ།’「普善廣慈大國師」ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ་ཡང་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱུན་གཏན་བཞུགས་གནས་པེ་ཅིང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ ལོའི་རྗེས་སུ་ལྕང་སྐྱ་ཚང་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར།「宏濟光明」(ཀུན་སྐྱོབས་འོད་སྣང་།) དང་། 「昭因闡化」(རྒྱུ་འབྲས་གསལ་གཟིགས་མཉམ་བཞག་གནས།) 「護國淨覺輔教」(རྒྱལ་སྐྱོབ་ཡང་དག་སློབ་དཔོན།) སོགས་མཚན་བསྟོད་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་ཅིང་། བོད་སོག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། སོག་པོ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་ཁུར་བ། རྒྱ་ནག་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས། རྒྱལ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་མྱོང་།

ཐའེ་ཝན་དུ་འབྱོར་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་གོང་གསལ་འགན་ཁུར་མུ་མཐུད་བཞེས་པ་མ་ཟད། དམག་འཁྲུགས་རྗེས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ནང་བསྟན་སླར་གསོ་དང་། དར་སྤེལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་གསུམ་བསྐྱངས་ཡོད།

གཅིག་ནི། ཉི་ཧོང་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཤན་ཙང་གི་གདུང་རུས་ཐའེ་ཝན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་བྱས་པ་དེ་ཡིན། (དེང་སྐབས་ནན་ཐོ་རྫོང་ཉི་ཟླ་སྟེགས་བུའི་ཤན་ཙང་དགོན་པར་བཞུགས་ཡོད།)

གཉིས་པ། ནང་བསྟན་ཉམས་གསོའི་དབུ་ཁྲིད་བྱས་པ་དེ་ཡིན། སྔ་མོར་སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཏའོ་ཡན་སོགས་མེ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཅི་ལུང་གྲོང་ཁྱེར་ནས། ཐའེ་ཀྲུང་། ཐའེ་ནན། ཀའོ་ཞོང་། ཕེན་ཏུང་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚོ་འགྲམ་བར་དང་། གླིང་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ཚུན་ཆད་རེ་རེ་བཞིན་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཁྲིད་གནང་།

གསུམ་པ་ནི། གསུང་རབ་མང་པོ་དཔར་སྐྲུན་གནང་བ་དེ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་《大正大藏經》དག་སྒྲིག་དཔར་སྐྲུན་གནང་བ་དེས་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་ལ་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན།

སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་ལྡན་ཡིད་རྟོན་ལྡན་ལ།  ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། ཤེས་རབ་གཏིང་ཟབ་ལྡན་པ། བྱ་གཞག་ལ་གཟབ་ནན་ཆེ་བ། ཚེ་གང་བོར་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་།  བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ།  རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ལ་མཁས་པ། རྒྱ་སྐད་དང་། མན་ཇུའི་སྐད། སོག་སྐད། བོད་སྐད་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆ་ལྡན་པ། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་དང་སྔགས་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཁས་པ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གང་ལ་ཡང་ཉམས་ལེན་ལ་གནས་པ་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན།

སློབ་དཔོན་ཅིན་ཁོང་ལགས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཐོག་དགུང་གྲངས་རེ་དྲུག་ལ་སོན་པའི་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ནང་ཆོས་སྦྱངས། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་ཅིན་ཁོང་ལ་ཤཱཀྱའི་གདུང་རབས་དང་། ཤཱཀྱའི་ཡུལ་བཤད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་། འདི་སྣང་གི་རང་མཚངས་མཐོང་ནས་ཆགས་ཞེན་སྤོང་ཚུལ་བསླབས་ཤིང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་གཏིང་ཟབ་སྦྱངས་པའི་རྨང་རྟེན་དུ་གྱུར་ཡོད།

སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་༡༩༥༧ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་བཞིན་ཕོ་སྐྲན་གྱི་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་ཐའེ་པེ་སྨན་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་རེད། སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་པེ་ཐོ་རུ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པར་རང་བསྲེལ་རིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་དྲུག་སྟོང་ལྷག་བྱུང་། འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ཁོང་ལ་’སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ’ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཁོང་གི་གོ་གནས་དང་། འཕགས་མཆོག་ཅིག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་མིན་པར། ཡང་དག་དོན་གནས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་བྱམས་བརྩེ་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་ཐུབ། སློབ་དཔོན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་འདས་ཟིན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ཆོས་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དེས་རྗེས་འཇུག་ཉམས་ལེན་པ་དག་ལ་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སློབ་གསོའི་མིག་དཔེ་ཞིག་བཞག་ཡོད།

 

གསལ་བཤད།

སློབ་དཔོན་ཅིན་ཁོང་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་སློབ་གསོའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་བཙུགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ནང་པའི་གསུང་རབ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་བ་དཔར་སྐྲུན་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་རིན་མེད་ངང་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུར་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་། མུ་མཐུད་གསུང་རབ་འཆད་ཁྲིད་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་བཞིན་བཞུགས་མུས་ལགས།

གཞན་གོང་གསལ་ཆོ་ལོ་དང་ཐམ་ཀའི་ཡི་གེ་རྣམས་རང་གི་ཚོད་དཔག་ཙམ་གཞིར་བཞག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ནང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་ཡིག་དེ་དག་ནི་མཚོན་དོན་དང་སྤྱི་བམ་གྱི་དོན་དག་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། གནད་ཀྱི་དོན་པོ་འདི་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བར་འདུག་གོ། །

དེ་མིན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དགུ་བར་བགྲང་སྲོལ་འདི་ཡང་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཙམ་ལས་འདི་ཉིད་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཡིན་པ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་སོ། །

མ་རྩོམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག།http://new.jingzong.org/Item/2538.aspx